Слушај радио
100,2 МHz

Слушај радио
100,2 МHz

100,2 MHz

Архимандрит Сава Јањић – Недостојно причешћивање

26. април 2024.
Facebook
LinkedIn
Email

Недостојно се причешћује пре свега онај који немарно и неискрено прима Тело и Крв Господњу (уп. 1Кор, 11, 26-29) Јер који недостојно једе и пије, суд себи једе и пије, не разликујући тијела Господњега. (1Кор 11.29). Говорећи, пак, о достојности и недостојности веома често можемо да западнемо у морализам, а живот у Христу је пре свега питање онтологије тј. саме суштине нашег бића.
Као хришћани ми смо позвани да своје постојање у потпуности саберемо у Христу и тежимо речима Апостола који каже „Ја више не живим, него живи у мени Христос“ (Гл. 2,20)“ Онај који своје биће заснива на биологији, на страстима и злоупотреби слободе недостојан је Тела и Крви Христове осим ако одлучи да промени свој начин живота.
Грехови који су препрека за редовни евхаристијски живот тј. причешћивање јесу пре свега непокајани грехови који нас одвајају од Цркве и заједнице са ближњима. Човек је биће које своју личност остварује само у заједници са другима и када погрешним избором и злоупотребом своје слободе нарушава ту заједницу није достојан да се причешћује Св. Тајнама. Како може да учествује у заједници Тела и Крви Господње ако истовремено руши ту заједницу са својим ближњим и повређује их. Господ каже: „Ако, дакле, принесеш дар свој жртвенику, и ондје се сјетиш да брат твој има нешто против тебе, oстави ондје дар свој пред жртвеником, и иди те се најприје помири са братом својим, па онда дођи и принеси дар свој.“ Мт, 5, 23-24. Грех је увек у односу на другога и суштински онеспособљава човека за заједницу и вуче га у индивидуализам и вечну самоћу.
Неки деле грехове по тежини, али мора да знамо да сваки грех води у смрт уколико се претвори у страст и постане друга природа човекова. Мржња према другоме је тежак грех јер она она неизбежно води у друге грехове и к већем посрнућу човекове личности. Онај који није у стању да опрости другима, како може да очекује опроштај од Бога? Телесни односи, на пример, нису сами по себи грех јер су део биологије човека. Телесни односи у браку су благословени јер је брак икона љубави Христа и Цркве. Међутим прељуба и блуд удаљују човека од Бога јер прељуба разбија заједницу коју је Бог запечатио и наноси бол и патњу другом супружнику и деци. Блуд деградира достојанство људске личности и скрнави тело које је храм Духа Светога и трује своју душу. Слично је са свим гресима који разбијају заједницу, угрожавају људски живот, наносе бол или патњу. Приступати причешћу а да нисмо променили свој начин живота покајањем (преумљењем) представља лицемерје и зато је такво причешћивање недостојно.
Покајање је процес свеобухватне промене у човековој души када почињемо да схватамо да морамо да променимо наш живот и однос према другима јер у противном идемо у вечну смрт. Зато нас покајање чини поново способним да у потпуности учествујемо у црквеној заједници и самим тим то потврдимо причешћем Светим Тајнама.
Да ли се причешћивати чешће или ређе? Неки људи сами одлучују да ли су достојни или нису па данас на пример јесу, а сутра нису, а након недељу дана опет јесу. То је већ простор морализма и великог лицемерја. Достојност није ствар личне убеђености, емоција и осећања. Сваки хришћанин који живи ван грехова који насрћу на људски живот и заједницу трба да редовно приступа Св. Пришешћу без обзира да ли се осећао грешан или не. Духовни старци говоре да причешће није за праведнике, већ за грешнике, али грешнике који се кају, а не оне који непокајано живе у свом греху и повређују друге. Уосталом, они који се сматрају достојним често су управо и најнедостојнији за причешће, а они који као цариник прилазе Господу као лекару и Спаситељу удостојавају се духовне радости.
Сви смо ми грешни, али не само ако конкретно чинимо овај или онај грех, већ због тога што носимо огреховљену природу. У духовном животу постепено узрастамо у познању пале човекове природе коју носе сви људи и духовно познајемо да сви саучествујемо у њој без обзира да ли ћемо одређене греховне прохтеве конкретно удовољавати или не. Зато су светитељи увек говорили да су грешни, али то није из неког обичаја или зато што су живели у греху, већ зато што су грех сваког човека и пад људске природе дубоко проживљавали у својој сопственој личности. Човек је чудно биће, иако смо појединачне личности једно смо у Адаму и заједничарећи у Христу постајемо једно у Христу, у Адаму сви сагрешисмо, а у Христу сви бивамо оправдани. Својим умом и срцем стално су проживљавали пад људске природе, а истовремено удостојили су се дарова које су видели као незаслужену благодат коју Бог даје човеку. Нису се гордили јер су знали да и када чуда чине то нису њихова чуда већ пројава бескрајне Божије љубави.
Зато је важно да стално созерцавамо ту палу људску природу коју сви носимо и у којој сви учествујемо. Све што човек више духовно напредује у том созерцању све мање ће да осуђује друге, све ће више бити блажи према другима, а строжији према себи. Код гордих и лицемерних све је обрнуто. Они су строги према другима, а угађају својим тајним страстима и сл.
Уколико живимо редовним хришћанским животом, у труду покајања, клонимо се грехова који нарушавају нашу заједницу са Богом и другима, држимо заповести и црквене постове, треба да редовно приступамо Св. Тајнама и није нам потребна посебна припрема у виду додатног поста, и сл. Није добро да одемо на једну Литургију и причестимо се, а онда за пар дана одемо опет на службу и кажемо нећу се причестити јер сам се скоро причестио. Што то треба да значи? Причешће није питање квантитета или личног избора на основу нашег расположења, већ је свака Литургија сусрет са живим Господом па зашто онда у једном случају седамо за трпезу Господњу, а у другом то сопственим избором нећемо да учинимо. Треба имати страха Божијег, али страх Божији није питање емоција и колико се год треба плашити да не увредимо љубав Божију својим грехом, толико се треба плашити да не окренемо леђа његовој доброти и не примимо Господа који нам се сам дарује у Светим Тајнама.
Нека норма редовног евхаристијског живота јесте да учествујемо у недељним и празничним Литургијама и да се на њима причешћујемо, а у Великом посту ако редовно постимо и трудимо се треба да се причешћујемо када смо год у могућности и на Пређеосвећеним Литургијама, јер оне су зато и уведене у црквену праксу како би се интензивирао литургијски живот у време Четрдесетнице.
https://pravoslavie.ru/srpska/print75297.htm

четвртак, 30. мај 2024.
четвртак, 30. 05. 2024.
среда, 29. мај 2024.
среда, 29. 05. 2024.
уторак, 28. мај 2024.
уторак, 28. 05. 2024.
понедељак, 27. мај 2024.
понедељак, 27. 05. 2024.
недеља, 26. мај 2024.
недеља, 26. 05. 2024.
субота, 25. мај 2024.
субота, 25. 05. 2024.
петак, 24. мај 2024.
петак, 24. 05. 2024.
четвртак, 23. мај 2024.
четвртак, 23. 05. 2024.
среда, 22. мај 2024.
среда, 22. 05. 2024.
уторак, 21. мај 2024.
уторак, 21. 05. 2024.
понедељак, 20. мај 2024.
понедељак, 20. 05. 2024.
недеља, 19. мај 2024.
недеља, 19. 05. 2024.
субота, 18. мај 2024.
субота, 18. 05. 2024.
петак, 17. мај 2024.
петак, 17. 05. 2024.
четвртак, 16. мај 2024.
четвртак, 16. 05. 2024.
среда, 15. мај 2024.
среда, 15. 05. 2024.
уторак, 14. мај 2024.
уторак, 14. 05. 2024.
понедељак, 13. мај 2024.
понедељак, 13. 05. 2024.
субота, 11. мај 2024.
субота, 11. 05. 2024.
петак, 10. мај 2024.
петак, 10. 05. 2024.
четвртак, 9. мај 2024.
четвртак, 9. 05. 2024.
уторак, 7. мај 2024.
уторак, 7. 05. 2024.
понедељак, 6. мај 2024.
понедељак, 6. 05. 2024.
недеља, 5. мај 2024.
недеља, 5. 05. 2024.
субота, 4. мај 2024.
субота, 4. 05. 2024.
петак, 3. мај 2024.
петак, 3. 05. 2024.
четвртак, 2. мај 2024.
четвртак, 2. 05. 2024.
среда, 1. мај 2024.
среда, 1. 05. 2024.
уторак, 30. април 2024.
уторак, 30. 04. 2024.
понедељак, 29. април 2024.
понедељак, 29. 04. 2024.
недеља, 28. април 2024.
недеља, 28. 04. 2024.
субота, 27. април 2024.
субота, 27. 04. 2024.
петак, 26. април 2024.
петак, 26. 04. 2024.
четвртак, 25. април 2024.
четвртак, 25. 04. 2024.
среда, 24. април 2024.
среда, 24. 04. 2024.
уторак, 23. април 2024.
уторак, 23. 04. 2024.
понедељак, 22. април 2024.
понедељак, 22. 04. 2024.
недеља, 21. април 2024.
недеља, 21. 04. 2024.
петак, 19. април 2024.
петак, 19. 04. 2024.
четвртак, 18. април 2024.
четвртак, 18. 04. 2024.
среда, 17. април 2024.
среда, 17. 04. 2024.
уторак, 16. април 2024.
уторак, 16. 04. 2024.
понедељак, 15. април 2024.
понедељак, 15. 04. 2024.
петак, 12. април 2024.
петак, 12. 04. 2024.
четвртак, 11. април 2024.
четвртак, 11. 04. 2024.
среда, 10. април 2024.
среда, 10. 04. 2024.
уторак, 9. април 2024.
уторак, 9. 04. 2024.
понедељак, 8. април 2024.
понедељак, 8. 04. 2024.
петак, 5. април 2024.
петак, 5. 04. 2024.
четвртак, 4. април 2024.
четвртак, 4. 04. 2024.
среда, 3. април 2024.
среда, 3. 04. 2024.
уторак, 2. април 2024.
уторак, 2. 04. 2024.
понедељак, 1. април 2024.
понедељак, 1. 04. 2024.
недеља, 31. март 2024.
недеља, 31. 03. 2024.
субота, 30. март 2024.
субота, 30. 03. 2024.
петак, 29. март 2024.
петак, 29. 03. 2024.
четвртак, 28. март 2024.
четвртак, 28. 03. 2024.
среда, 27. март 2024.
среда, 27. 03. 2024.
уторак, 26. март 2024.
уторак, 26. 03. 2024.
понедељак, 25. март 2024.
понедељак, 25. 03. 2024.
недеља, 24. март 2024.
недеља, 24. 03. 2024.
петак, 22. март 2024.
петак, 22. 03. 2024.
четвртак, 21. март 2024.
четвртак, 21. 03. 2024.
среда, 20. март 2024.
среда, 20. 03. 2024.
уторак, 19. март 2024.
уторак, 19. 03. 2024.
понедељак, 18. март 2024.
понедељак, 18. 03. 2024.
недеља, 17. март 2024.
недеља, 17. 03. 2024.
субота, 16. март 2024.
субота, 16. 03. 2024.
субота, 16. март 2024.
субота, 16. 03. 2024.
петак, 15. март 2024.
петак, 15. 03. 2024.
четвртак, 14. март 2024.
четвртак, 14. 03. 2024.
среда, 13. март 2024.
среда, 13. 03. 2024.
уторак, 12. март 2024.
уторак, 12. 03. 2024.
понедељак, 11. март 2024.
понедељак, 11. 03. 2024.
недеља, 10. март 2024.
недеља, 10. 03. 2024.
субота, 9. март 2024.
субота, 9. 03. 2024.
петак, 8. март 2024.
петак, 8. 03. 2024.
четвртак, 7. март 2024.
четвртак, 7. 03. 2024.
среда, 6. март 2024.
среда, 6. 03. 2024.
уторак, 5. март 2024.
уторак, 5. 03. 2024.
понедељак, 4. март 2024.
понедељак, 4. 03. 2024.
недеља, 3. март 2024.
недеља, 3. 03. 2024.
субота, 2. март 2024.
субота, 2. 03. 2024.
петак, 1. март 2024.
петак, 1. 03. 2024.
четвртак, 29. фебруар 2024.
четвртак, 29. 02. 2024.
среда, 28. фебруар 2024.
среда, 28. 02. 2024.
уторак, 27. фебруар 2024.
уторак, 27. 02. 2024.
уторак, 27. фебруар 2024.
уторак, 27. 02. 2024.
понедељак, 26. фебруар 2024.
понедељак, 26. 02. 2024.
четвртак, 22. фебруар 2024.
четвртак, 22. 02. 2024.
среда, 21. фебруар 2024.
среда, 21. 02. 2024.
четвртак, 30. мај 2024.
четвртак, 30. 05. 2024.
среда, 29. мај 2024.
среда, 29. 05. 2024.
уторак, 28. мај 2024.
уторак, 28. 05. 2024.
понедељак, 27. мај 2024.
понедељак, 27. 05. 2024.
недеља, 26. мај 2024.
недеља, 26. 05. 2024.
четвртак, 23. мај 2024.
четвртак, 23. 05. 2024.
понедељак, 20. мај 2024.
понедељак, 20. 05. 2024.
субота, 18. мај 2024.
субота, 18. 05. 2024.
четвртак, 16. мај 2024.
четвртак, 16. 05. 2024.
среда, 15. мај 2024.
среда, 15. 05. 2024.
уторак, 14. мај 2024.
уторак, 14. 05. 2024.
недеља, 12. мај 2024.
недеља, 12. 05. 2024.
петак, 10. мај 2024.
петак, 10. 05. 2024.
четвртак, 9. мај 2024.
четвртак, 9. 05. 2024.
уторак, 7. мај 2024.
уторак, 7. 05. 2024.
понедељак, 6. мај 2024.
понедељак, 6. 05. 2024.
четвртак, 2. мај 2024.
четвртак, 2. 05. 2024.
уторак, 30. април 2024.
уторак, 30. 04. 2024.
понедељак, 29. април 2024.
понедељак, 29. 04. 2024.
петак, 26. април 2024.
петак, 26. 04. 2024.
четвртак, 25. април 2024.
четвртак, 25. 04. 2024.
понедељак, 22. април 2024.
понедељак, 22. 04. 2024.
субота, 20. април 2024.
субота, 20. 04. 2024.
четвртак, 18. април 2024.
четвртак, 18. 04. 2024.
среда, 17. април 2024.
среда, 17. 04. 2024.
уторак, 16. април 2024.
уторак, 16. 04. 2024.
понедељак, 15. април 2024.
понедељак, 15. 04. 2024.
недеља, 14. април 2024.
недеља, 14. 04. 2024.
петак, 12. април 2024.
петак, 12. 04. 2024.
уторак, 9. април 2024.
уторак, 9. 04. 2024.
недеља, 7. април 2024.
недеља, 7. 04. 2024.
субота, 6. април 2024.
субота, 6. 04. 2024.
петак, 5. април 2024.
петак, 5. 04. 2024.
уторак, 2. април 2024.
уторак, 2. 04. 2024.
субота, 30. март 2024.
субота, 30. 03. 2024.
петак, 29. март 2024.
петак, 29. 03. 2024.
среда, 27. март 2024.
среда, 27. 03. 2024.
понедељак, 25. март 2024.
понедељак, 25. 03. 2024.
четвртак, 21. март 2024.
четвртак, 21. 03. 2024.
понедељак, 18. март 2024.
понедељак, 18. 03. 2024.
недеља, 17. март 2024.
недеља, 17. 03. 2024.
субота, 16. март 2024.
субота, 16. 03. 2024.